quinta-feira, 31 de outubro de 2013

Ósóròngá - as "bruxas" na cultura Iorubá.



Na liturgia tradicional Yoruba a que deu origem a Afro-brasileira, a Mãe Universal é denominada como a própria Terra-Negra, consequentemente possuindo vários nomes referentes a seus vários aspectos, não só dentro do âmbito natural como também dentro de vários âmbitos religiosos Yorubà. Um de seus títulos mais respeitado é ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ, nome que é cultuada na “Sociedade Òsòróngà”. Já na sociedade Òrìsà onde é cultuada primordialmente junto com ÒÒRÌSÀNLÀ-ÒBÁTÁLÀ, principalmente por ser o âmbito que ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ entra ritualmente no contexto feminino na interação com o oposto através de tudo que é Branco, se relacionando intimamente no culto da cabaça de Efun, atuando como um significante complemento na formação do Par universal e sobrenatural, ou seja, a união dos opostos refletida numa visão da união de ÒÒRÌSÀNLÀ como o esposo mítico da grande Mãe Òrìsà ÌYÀMÌ-NLÀ, renomeada necessariamente com o nome de ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ onde é primordialmente proprietária da cor vermelha, cor símbolo da vida, fonte de energia, poder sobrenatural, vivacidade, crescimento, dinamismo, movimento, possibilidade, sensibilidade, fertilidade. 

Somente após a união ritual do branco com o vermelho, os quais unidos ritualmente são aspecto rituais capazes de dar existência à algo, tanto espiritual quanto físico, ou seja, a única forma de se fazer nascer ritualmente a força de um determinado Òrìsà no culto e principalmente numa cabeça de Yawo, como também expressam a forma de união dos gêneros (macho e fêmea) presidindo o nascimento de seres físicos no planeta.No culto chamado Awo-Funfun, ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ é conhecida como a Mãe vermelha, onde necessariamente é mantida com esse mesmo nome, estruturalmente cultuada como esposa mítica de ÒÒRÌSÀNLÀ-ÒBÁTÁLÀ, onde entre muitos títulos classificados funfun’s (primordiais) é também chamada de IYEMOWO (mãe que possibilita dinheiro à suas filhas), ou seja, os búzios, elemento este símbolo da riqueza e ancestralidade de todas as Iyagbas, pertencendo primordialmente a Bàbáluàiyé o Òrìsà que possibilita riquezas matérias. Este fato é comprovado na iniciação de um Yawo seja à ÌYÀMÌ ou IYEMONJA, quando irrevogavelmente tanto em pequenos ou grandes rituais, seus Elegun’s saem à público com suas roupas Vermelha ou Branca completamente cobertas de Aje ( Búzios), num pedido único de riqueza seguidamente expressando a antigüidade desse Supremo Òrìsà feminino, seja qual for seu aspecto. 

Dizer que ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ não é um Òrìsà, ou dizer que Ela simplesmente não tem iniciação num culto próprio, é indiscutivelmente incorrer numa enorme falta de conhecimento referente a ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ.

O que é preciso distinguir sobre o nome ÒSÒRÓNGÀ, que é nada mais nada menos, que uma Sociedade executora de rituais aos ancestrais, onde ÌYÀMÌ encabeça como a matriarca das IYÁ-MI (minhas mães), ou seja, tanto Òrìsà’s Obirin (fêmeas) quanto os espíritos das Mães remotas e recentemente desencarnadas (Egungun feminino), cultuadas num complexo de ascensão a feminilidade, onde o homem principalmente tem seu precioso desempenho, administrando as forças femininas, num outro tipo de interação dos opostos, agora força sobrenatural feminina somada a força física masculina, ato precioso para ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ, que abençoa os homens com fecundidade através de Òòrìsà’nlà. Desta maneira está comprovado que homens capacitados pode sim, administrar pequenos e grandes rituais à ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ,até porque hoje, o fato de incorrer os homens à não cultua-la, foi devido uma pequena deturpação que aconteceu na Bahia/Salvador, quando um séquito de mulheres praticavam rituais às GÈLÈDÈ’s abstendo os homens a participarem de tais ritos, “era tanta força que elas tinham que o culto acabou se extinguindo completamente”,fato que deu origem a uma irmandade de mulheres de crença Católica... fatos que para os Yorubanos não tem coesão alguma referente ao culto de GELEDE, o que na verdade, é outro departamento em que ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ está inserida de forma complexa distinta comparado ao seu culto próprio.

Note bem, como faz uma grande diferença de acentuações do nome ÌYÀMÌ (poderosa e respeitável Mãe), o que torna totalmente diferente do nome IYÁMI (minha mãe), tanto na escrita quanto na característica verbal desempenhada no título. Por isso, tanto na sociedade ÒSÒRÓNGÀ quanto na sociedade Òrìsà, ÌYÀMÌ mãe universal, é, e deve sempre ser cultuada como o núcleo feminino, como também na interação do seu oposto, que é o próprio ÒÒRÌSÀNLÀ, o Pai Universal. 

Na verdade, ÌYÀMÌ é uma poderosa força singular que atua naturalmente como uma matriarca, num tipo de canalizadora do poder sobrenatural ou físico feminino, particularidade especial que cada uma Elas desempenham um tipo de função diferenciada, mas primeiramente como verdadeiras fontes geradoras de vidas, onde todas estão voltadas para a Grande Mãe que é o Òrìsà ÌYÀMÌ, atuando como base estrutural da vida, que em natural oposição preside a morte. Fato que comprova sua estreita relação com os Egunguns. Por isso, explicitamente de forma figurativa é afamada também como a Dona dos Mares, ou seja, o próprio útero mítico planetário, possuindo suas Águas Verdes ou Azuis, cores estas oriundas do Negro, o que comprova sua inteira relação com a morte e consequentemente com Egungun, fato que recebe o nome de ÌYÉMÒNJÁ-ÒDUÀ, possuindo poderosamente uma característica anfíbia associada ao Mar e a Terra. Por isso ÌYÀMÌ seja sob o titulo de ÒSÒRÓNGÀ ou IYÉMÒNJÁ, é uma única Grande Mãe, que irrevogavelmente está naturalmente e ritualmente relacionada a uma condição anfíbia, possivelmente cultuada Tanto na Água quanto na Terra com nomes distintos, o que faz da grande Mãe Poderosa em seus vários aspectos rituais, quando acontece suas transmutações no âmbito natural e no âmbito religioso. Comprovamos isso no culto de Egungun, onde ÌYÀMÌ é a primordial proprietária do Mel (elemento natural), cujo alimento é muito utilizado no culto à todo os Egungun (ancestral), principalmente SÀNGÓ. Já dá para perceber, o verdadeiro motivo que nas rodas de SANGO se louva tanto IYÉMÒNJÁ-ÒDUA, não havendo veracidade no fato de SANGO ser uma prole direta de IYÉMÒNJÁ e sim porque IYÉMÒNJÁ é a Mãe mítica de todos os seres vivos, e principalmente pela condição de SANGO ser um memorável e grande Egungun desencarnado, o qual é cultuado aqui no Brasil equivocadamente como um Òrìsà, onde acabou sendo confundido com os próprio Òrìsàs JAKUTA e AGANJU, nos quais SANGO foi iniciado individualmente quando vivo.
Este é o verdadeiro fato que ÌYÀMÌ ÒSÒRÓNGÀ necessariamente, com o nome de IYÉMÒNJÁ, é louvada nas Rodas de SANGO, ou seja, é também inserida nos rituais do grande Egungun-Sango, representante primordial do séquito ancestral Yorubà, fato ignorado aqui no Brasil pela maioria dos que exercem o titulo de Babalorisá e Iyalorisá. Pois até os Uruguaios e Paraguaios corrigiram este assunto, e já estão bem a frente comparado ao Brasil no tocante a SANGO. 
Voltando ao contexto feminino, ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ é uma Poderosa força voltada ao principio feminino, principalmente na função do Útero, Seios e Regra Menstrual, uma Mãe dotada de liderança, justeza, parcialidade e irritabilidade efêmera, possuidora de Astúcia e Sabedoria.
Na sociedade das GÉLÈDÈ (mascaras), Ela é também chamada pelo nome ÌYÀMÌ-AKO, titulo que faz referencia ao Pássaro “Wako-wako” representante de sua principal expressão Animal Alado e Caçador. No culto GÈLÈDÈ, acontece a saída seqüencial das mascaras, onde a mascara AKO encabeça o titulo de IYALODE (primeira dama da sociedade). ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ é ainda chamada ÌYÀMÌ-AKOKO (Poderosa e respeitável Mãe ancestral Suprema), pois este titulo entre alguns outros é somente uma referencia a antigüidade da Terra (O planeta).

Ìyàmì-Òsòróngà = Poderosa Mãe cultuada na Sociedade Osoronga. 

Ìyàmì-Ajé = Poderosa Mãe administradora do Poder Sobrenatural. Titulo em alusão quando seu culto é realizado na LUA NOVA na finalidade de utilização dos poderes sobrenaturais em defesa a uma agressividade (feitiço), ou relacionado aos projetos, ideais, envolvimentos e recolhimento de Yawo. “Por ser o ciclo mais escuro da lua”. 

Ìyàmì-Eleye = Poderosa Mãe Proprietária dos Pássaros. 

Ìyàmì-Oduwà = Poderosa Mãe proprietária do recipiente da existência (o mundo). 

Oduduwà = Recipiente Negro Existencial (A Terra figurativamente Negra)
Ìyàmì-Odu = Recipiente – Útero – Cabaça – O Planeta – Ovo – Esfera existencial. 
Ìyàmì-Alaiye = Poderosa Mãe proprietária de toda extensão Terrestre. 
ÌYÀMÌ-EKUNLAIYE = PODEROSA MÃE QUE INUNDA A TERRA COM ÁGUA... 
Ìyàmì-Iyemonja = Poderosa Mãe senhora que possui muitos filhos como cardumes de Peixes. “Uma alusão a sua qualidade anfíbia a quantidade de ser humanos existentes na terra comparada aos peixes no Mar”. (Titulo relacionado a Egun e não a Ogun como muitos erradamente afirmam)
Ìyàmì-Iyemowo = Poderosa Mãe que é o próprio dinheiro de suas filhas (búzios). “Uma alusão a grande quantidade de búzios que utiliza em suas roupas” (Titulo que é cultuada no culto de Orisanlá). 
Ìyàmì-Omolu = Poderosa Mãe a filha sagrada de Deus. (Título que é cultuada ao lado de Obaluwaiye)
Ìyàmì-Omolulu = Poderosa Mãe rainha das formigas. “Uma referencia ao fato de estar associada ao subsolo (Título que é também cultuada no culto de Obaluwaiye)”.
Ìyàmì-Ori ou Iya-Ori = Poderosa Mãe das Cabeças. “Uma alusão ao fato de está relacionada aos rituais de sacrifício animal sobre uma cabeça”. (Titulo que é também cultuada nos ritos de Bori).


Ìyàmì-Buruku = Poderosa Mãe Antiga. Uma referencia ao planeta na sua Antigüidade existencial. 
Ìyàmì-Agba = Poderosa Mãe ancestral associada ao poder feminino. 
Ìyàmì-Ako = Poderosa Mãe que é o pássaro Ako. Titulo referente ao 3o dia da lua cheia e a seu culto exatamente na sociedade das Geledes. 
ÌYÀMÌ-IYELALA = PODEROSA MÃE SENHORA DOS SONHOS. (RELACIONADA À REVELAÇÃO DE SITUAÇÕES ATRAVÉS DE SONHOS). 
Ìyàmì-Ayala = Poderosa Mãe esposa daquele que é o Céu. “Uma referencia ao fato da Terra ser coberta pelo Céu o próprio Orisanla”. 
Ìyàmì-Onilé = Poderosa Mãe proprietária da Terra. “Titulo referente a reverencia e aos rituais realizados dentro da terra”. Outra referencia é ao fato de ser o lugar mais próprio de se cultuar toda classe de espíritos, na qual Ela é a grande apaziguadora desses espíritos ou forças rebeldes. Numa única função de tranqüilizar, apaziguar ou neutralizar qualquer tipo de força oculta agressiva. 


ase o!



ORIKÍ TI IYAMÍ ÒSÒRÒNGÁ

MO JÚBÀ ÈNYIN ÌYÁMI ÒSÒRÒNGÁ

O TÒONÓN ÈJÉ ENUN

O TÒOKON ÈJÉ ÈDÒ
MO JÚBÀ ÈNYIN ÌYÁMI ÒSÒRÒNGÁ
O TÒONÓN ÈJÉ ENUN
O TÒOKON ÈJÉ ÈDÒ
ÈJÉ Ó YÈ NÍ KÁLÈ O
Ó YÍYÈ, YÍYÈ, YÍYÈ KÒKÒ,
Ó YÍYÈ, YÍYÈ, YÍYÈ KÒKÓ.



Meus Respeitos A Vós Minha Mãe Òsòròngá

Vós Que Seguíeis Os Rastros Do Sangue Interior

Vós Que Seguíeis Os Rastros Do Sangue, Do Coração E Do Fígado.

Meus Respeitos A Vós Minha Mãe Òsòròngá
Vós Que Seguíeis Os Rastros Do Sangue Interior
Vós Que Seguíeis Os Rastros Do Sangue, Do Coração E Do Fígado.
O Sangue Vivo Que É Recolhido Pela Terra Cobre-Se De Fungos.
Ele Sobrevive, Sobrevive, Ó Minha Mãe Velha,
Ele Sobrevive, Sobrevive, Ó Minha Mãe Velha. 

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